《利維坦與空氣泵浦》讀後感

* okay，其實以下要說的跟《利維坦與空氣泵浦》這書本身關係不大；然而它確實讓我想到這些問題。對於這本書我還是比較偏向批評，可以先寫在這裡：一、將Boyle和Hobbes相比較其實並不恰當，因為科學家和哲學家想的問題真的太不一樣了，甚至從他們對兩人文獻的摘要來看都是如此；二、作者們對Hobbes的解釋大有問題。如果「人世的秩序」和「自然的秩序」有平行關係時，那優先性的問題就自然會出現，然而他們卻連想都沒想到這個問題，徑直以為Hobbes將後者看作是優先的。這大概是用科學社會學來研究「社會科學學」吧，哈。

知識社會學是蘇格拉底無知的當今替代品。

蘇格拉底說他知道他無知－－更明確些說，全雅典只有他有關於人類普遍無知的覺察。知識社會學也知道有知者的無知－－這一無知即是「社會條件」(暫且不管這詞的明確內涵)。很顯然，知識社會學與蘇格拉底無知都是自身論斷之例外。

蘇格拉底為了分享或傳達這一無知，惹來了殺身之禍－－這意味著其知識之可傳達性或可分享性成了問題。知識社會學的知識則至少由一學術群體來承載並傳達。傳統的「認識你自己」，「自己」本有的重音記號被刪除了。

兩者針對的無知亦不相同。蘇格拉底針對的「無知」是吾人對自身生活所踐行的原則缺乏透明的覺察－－蘇格拉底力圖揭示的是我們一舉一動的背後體現的原理／主導原則／起源 (arche)。（是否可以說 Socratic inquiry is the archeology of human soul 呢？如果可以的話，那麼修昔底德的「考古學」和蘇格拉底的有什麼不同？）

知識社會學則越來越將焦點投注在狹義的「知識」，原本是「意識形態 (ideology)」，可是這樣子的知識社會學，究其根柢並未超越 Thrasymachus 的 "might is right" 主張。後來的知識社會學則益發重視並漸漸過渡到「科學／學科」，在第一性上與生活脫溝的諸種知識型態（儘管這些知識確乎與我們生活有密切關聯，可知識社會學研究的從來就不是它們對我們而言 (pros hemas) 首先呈現出來的樣子 (idea) －－是故，第一性上是脫溝的）。這些「知識」更為複雜繚繞，也難怪會被某些人說是「第二洞穴」。尼釆在《歡樂的科學》中對「認識者即熟悉者」這一俗見的嘲諷批判，其實跟孔恩的「典範轉移」要說的東西有若干雷同處－－然而，當我們與孔恩一起陷入了種種科學理論的迷宮中時，尼釆的諷刺原有的清晰及其與其它問題相連結的勁道－－全被拋在腦後了！（而古怪的是，尼釆卻是對「認識你自己」展開大審並判決其為罪愆的佼佼者…）

我們想要消解的無知變得狹隘了，它只是我們生活的一部分；但它也變得寬闊了，因為我們發現關於生活還有那樣多要說，有時比起補鞋修房子還要扣人心弦；它還變得更有深度。

在蘇格拉底之後，人的生活之根基被希臘哲人定位在城邦生活的原則－－對神的共同意見與遺忘死亡－－之中，對人類限度的克服也就只能是對這一限度之默觀洞察，而非力行僭越 (比較 Aeschylus, Prometheus Bound l.250-6 與 Plato, Phaedo 64a：哲人在拒絕「沒有道理的希望」的同時，是否也暗暗拒絕了火所帶來的諸多「克服限度」的技藝／科學？）。這一自知是否能夠（或是否應該）傳達、其命運在世上是如何（它是否隨著蘇格拉底一起死去了？）、其範圍又能（或該）是多久多遠，成了古希臘啟蒙力圖釐清的問題之一（由此引出一重要問題，即修辭術在古代的蓬勃發展與今日幾乎停滯不前的強烈對比…擇日再談）。研究知識社會學的人面對這一切，其實更為懷疑－－或者說，更為謙遜，因為它先退一萬步來考慮問題：蘇格拉底自省，知識社會學則作好準備要自省，它是自省還沒開始之間的材料收集整理分類工作。