Does Philosophizing Require Knowledge of the History of Philosophy?

ptt W-Philosophy 板在討論 AI 問題時，岔出一則「哲學史於哲學研究是否必要？」的討論。板上很亂，但這個課題有意思。我的想法簡單放在這裡。

首先解決一個小疑點。哲學史不等於文獻回顧。文獻回顧是任何學問都會作的事，甚至可以藉由文獻回顧發現新東西。哲學史是一個學科。這個學科於十九世紀成形，歷來只有兩種研究法：一、黑格爾式，將過去的哲學思想看作精神自我辯證的運動，所以黑格爾式的哲學史 = 哲學 (搞懂精神的環節 = 搞懂精神的歷史) 。從黑格爾的角度看，上頭這個問題根本是假的，因為我們搞哲學時就必然在搞哲學史，反過來說，我們搞哲學史也就必然在搞哲學。但黑格爾哲學不是任何人都會接受的。二、博物館式，將過去的哲學思想一個一個排列整齊，幫思想作分類分期 (古代 / 中世紀 / 理性論 / 經驗論 / 德國觀念論等等) ，然後對後世有影響力的經典或想法要優先解釋 (比方說柏拉圖的超驗界對我們影響很大，所以優先解釋；亞里斯多德的修辭思想似乎對後代影響不明顯，所以幾乎不提) ，然後我們因此獲得一個大致的哲學史觀點。不管是一還是二，都不是文獻回顧。 (講哲學史的起源，偶爾有人會追溯到亞里斯多德形上學裡評先蘇哲人的 aitia 思想，但嚴格說，亞里斯多德那叫文獻回顧，不是哲學史。) 大部分的人現在都在作第二種意義上的哲學史，至於他們對於哲學史和哲學研究的關係，不必然有一致見解。澄清完這點後，我們開始正格的吧。

我的答案是否定的：它不必要。因為大部分的哲學史研究只是在「還原真相」。這意味著將過去的思想家當作「過去的」思想家，即：他們是過時的。他們也許在自己的時代裡是前進的，前衛的，但相對於研究他們的我們時代來說，鐵定是過時的。康德學者確實能欣賞範疇表，把它當作是主體思想發端之際的嘗試 - 但沒有人會真心相信這個範疇表就是正確的。反過來說，一個當代的康德主義者如果真心相信康德的 (比方說) 道德哲學還值得深究，他就終有一天要「離開康德」，靠自己的思想和論理來發展康德道德哲學。

但也有些時候，哲學史也許不可或缺。但，如果要 "從哲學角度切入" 來讀過去的書，必須把「進步」的迷思清除乾淨。只有不再認為「思想史 = 人類理性去蕪存菁的過程」時，才有可能「有哲學意義地」閱讀歷史留下來的哲學書。這非常、非常困難… (Karl Loewith 那本研究十九世紀思想革命的，就是在清理「歷史」概念興起的問題，還有它給哲學帶來的困難…越是反芻此書，越覺得其重要！)

簡單舉例。海德格就是這樣讀 Sophocles - Antigone 第一合唱詩的。他沒有說：「希臘人並沒有我們今日的科技水平；他們對於『科學殖民生活世界』沒有任何經驗；所以他們對『科技的存有論問題』的反省是過時的。他認為 Sophocles 面對的問題跟我們的問題是一樣的，都是「同一個」形上學問題。 (順便說，Scheler 很少解讀古人，但他也說過類似的話：希臘人並不是因為沒有技術發展所以思想受限， 恰恰相反，是他們的思想氣質抵制技術的過度發展 - 我讀希臘哲學，越讀越覺得他是對的；從 Aristotle 對「第一位政治科學家」的批評就可明顯看出，他認為 technocracy 是「不合自然的」。) 他相信 Sophocles 有價值的想法可能是因為，他認為柏拉圖的形上學宰制其後思想史，因此將這合唱詩的真意遮蔽了；他要作的就是還原那一想法的樣貌。我們才能超出自己觀點的可能侷限來批評自己。

再舉個例子。大家都知道，現代的 self 源自古代的 psyche [靈魂]。但通常我們會隱隱認為，我們的 self 是對 psyche 的一種概念上的純化，擺脫了許多不必要的迷信或「雜質」 (像是靈魂不朽、知識作為追憶之類) 。that's not the whole story。現代的 self 是自足封閉的 (英國派的「自利」、盧梭的「自愛」、
康德的「自由」都是這一觀念的表達) ；psyche 不是，它是開放的，因為它自知其不完整。self 的參照點是與 self 對立的 world；psyche 的參照點是它同樣處於其中秩序的 kosmos。 self 發明/創造自己的行動法則；psyche 發現/探索自己的本源秩序。如果這裡粗略提示的差異，沒有明顯的優劣之別 (在我看來沒有，兩者似乎就今日的知識水準來說都是可接受的) ，那就必然要問，用哪一種概念來處理人的問題比較好或比較真呢？這樣子，才進入哲學問題。

但，這不是說要完全擺脫歷史的脈絡。歷史脈絡還是很重要，但它是讓我們理解概念的環境，它不能成為概念的法庭。大多數人搞起哲學史就是這樣，「那已經是歷史了」，所以早就被判死刑了 - 所以所以所以，搞哲學史有害無益，要麼只能怡情養性，與哲學無關，不然就是容易讓我們「不敢用自己的名義說話」(Deleuze 語)。

我自己的研究，怎麼看都是哲學史，還說這種話，好像有點言行不一；不過我一直告訴自己，研究哲學史的動機不能只是歷史的，同時得是哲學的。