tag:blogger.com,1999:blog-98390502011-08-03T07:29:11.914+08:00我們就只會想像柏拉圖和亞里士多德總是穿著學究式的大袍子。他們是誠懇的人，並且也像別人一樣要和自己的朋友在一起歡笑。當他們寫出他們的《法律篇》和《政治學》作為消遣的時候，他們是在娛樂之中寫出來的；這是他們一生之中最不哲學、最不嚴肅的那一部分；最哲學的部分則只是單純地、恬靜地生活。假如他們寫過政治，那也好像是在給瘋人院訂章程；並且假如他們裝作彷彿是在談論一樁大事的樣子，那也只是因為他們知道聽他們講話的那些瘋人都自以為是國王或者皇帝。他們鑽研他們的原則，是為了把這些人的瘋狂盡可能緩衝到最無害的地步。（Blaise Pascal, 何兆武譯文）Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.comBlogger231100tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-15846558065829468142010-09-17T10:10:00.000+08:002010-09-17T10:10:37.987+08:00

打出以下雜想，動機見群學出版社此噗。噗浪有留言字數限制，感覺手腳放不開！:P 關於學術作品，特別是經典哲學文本的翻譯原則，以前已寫過一堆，原則上我完全同意陳康在《巴門尼德斯篇譯註》中序言的見解，儘管在實踐上可能有出入，這裡就不多談。但因為是雜想，所以還是有點亂… 我說一半同意 zachary 的說法，因為沒錯，海德格的作品預設很多歷史背景，不容易譯。然而說「了解海德格必備基礎的人不需要譯本」卻是似是而非的。很多懂海德格的人根本也不會古希臘文、拉丁文、甚至舊德文（海德格滿書都是這些東西），他們讀的柏拉圖、康德、尼釆（這點其實我也不同意，他們都並非海德格的「基礎」；海德格不過寫過對這些人的研究而已。依照這個邏輯那應該把先蘇哲學家荷德林希臘悲劇全都當作「基礎」了！但這有點岔題，我就引用海德格自己說的話吧：「要讀懂我的書，先讀四十年的亞里斯多德再說。」）從哪來的？其實多半也是從英譯本來的。

Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-42756746579863734022009-06-13T23:51:00.003+08:002009-06-14T00:11:36.931+08:00

ptt W-Philosophy 板在討論 AI 問題時，岔出一則「哲學史於哲學研究是否必要？」的討論。板上很亂，但這個課題有意思。我的想法簡單放在這裡。首先解決一個小疑點。哲學史不等於文獻回顧。文獻回顧是任何學問都會作的事，甚至可以藉由文獻回顧發現新東西。哲學史是一個學科。這個學科於十九世紀成形，歷來只有兩種研究法：一、黑格爾式，將過去的哲學思想看作精神自我辯證的運動，所以黑格爾式的哲學史 = 哲學 (搞懂精神的環節 = 搞懂精神的歷史) 。從黑格爾的角度看，上頭這個問題根本是假的，因為我們搞哲學時就必然在搞哲學史，反過來說，我們搞哲學史也就必然在搞哲學。但黑格爾哲學不是任何人都會接受的。二、博物館式，將過去的哲學思想一個一個排列整齊，幫思想作分類分期 (古代 / 中世紀 / 理性論 / 經驗論 / 德國觀念論等等) ，然後對後世有影響力的經典或想法要優先解釋 (

Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-31228634460731105302008-04-10T11:15:00.003+08:002008-04-10T11:40:31.998+08:00

第一卷第八章，其中一段談論德行與快樂（hedone）的關係。亞里斯多德以為，快樂並不是附加在德行上的，而是內含在德行中的。因為踐德者必愛德，而愛德者必因德而樂。在第一卷第六章要批評柏拉圖派門人的善學說之前，亞里斯多德則提到，愛真理比愛朋友更加「好」，更加「神聖」，更加「是我們學哲學者的義務」。愛真理與愛朋友都是德，也都有其快樂；但當兩者有所衝突時，亞里斯多德並沒有以「更高的德性帶來更高的快樂」來為這兩種此時此刻相衝突的德排序定次，他甚至也沒有用任何目的論論證（愛朋友是為了愛真理而需要的）來回應這個問題，而是用（在本書中罕見的）hosion，這個渲染著宗教意味的道德字眼來形容兩者次第之異。評1 很顯然，亞里斯多德講的「內在於德行之樂」並不是我們尋常意義上的享樂；它甚至也沒有處理不同的德行很可能相衝突的問題（你若真愛真理就必須不那麼愛朋友），從而人之所以為人的快樂（欲望的秩序）

Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-51245959076188614722008-03-10T08:58:00.009+08:002008-03-10T11:02:09.683+08:00

（前陣子在以前學長板上看到學長評論孫效智教授評論李丁讚教授評論中小學道德教育的文字，一時興起也順手回了回；過幾天又看看覺得不壞，改了改備此存查。相關文章見此－－看了這網頁發現楊植勝老師也有回應李教授，但我不知道這是有登在報紙上還是怎樣。）道德當然不是知識，它是實踐。即便亞里斯多德所謂理智德性，也是妥善運用的理性才有德，怠惰的理性是無德的。然而，道德若能用科學、哲學、理智、理性、智性…來理解、把握或洞察，那麼就存在「關於道德」的客觀見解。我們稱之為道德知識，或倫理學、道德哲學、道德理論等等。換句話說，如果反省倫理學根基的學問叫「後設倫理學」，那麼反省道德根基的學問也可以叫做「後設倫理」或「後設道德」。是的，倫理學就是後設倫理。「道德是不是知識？」好像被我這樣一說就解決了？未必。我們要超越言詞文字的皮相。這仍然是一個重要的問題。道德總是能審視的，所以總有某種形態的知識。所以這問題真正的困惑是

Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-28565175782518915992008-02-04T16:51:00.000+08:002008-02-04T17:16:39.559+08:00

今天逛書店發現一本新書，老貓學出版（我反應很慢的，之前聽都沒聽過這書，遑論其前身網誌），回辦公室後立刻上網瀏灠這位網主的部落格。其中幾篇談翻譯的，與我前陣子和群學總編通信中表達的看法不謀而合：國內翻譯整體品質不佳，很重要的原因在於缺乏好的流程、缺乏管理。因此譯評的作法只能提昇譯界的自律，但一直很難改善大環境（這是我自己的看法，不是網主老貓的）。而這，是編輯可以花力氣去作到的事情。參考以下文章以及相關連結：為何壞翻譯始終無法絕跡？網主老貓從編輯的觀點提供了不少我完全同意的主張。身為譯者我也願意補充幾點。一、試譯，即便從譯者的觀點看，也是絕對必要的。有時出版社或委託人會急到不要求我試譯，我鐵定婉拒。這是因為，翻譯有標準答案和錯誤答案，但標準答案不只一個。準備怎麼翻譯？如何處理文化背景獨有的詞彙（加譯註還是想辦法用達意的中文改寫）？出版社訴諸的讀者群為何？跟原作者一樣嗎？

Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-59775668865344335562007-10-31T19:57:00.000+08:002007-10-31T20:17:01.115+08:00

*以下是我自己整理過的書摘，間或插入自己的想法，不另外註明。本書探索《理想國》自第二卷起貫串至終的「城邦—靈魂」類比這一主題（或謎）如何在對話錄中或隱或明地帶動情節的轉折。Ferrari 斷言柏拉圖運用這一類比有如下意圖：a.場景的考量：由於格勞孔要求公正的人應當自給自足，單憑自身的善就配稱幸福，城邦自給自足的特質便適於回應其要求；這類比不但方便城邦和個人相互闡明，且間接指出了格勞孔和阿德曼圖斯兩人迴避政治的態度（書中稱之為 aristocratic quietism，我還想不到好的譯名）暗含著一充滿熱情的政治理想。蘇格拉底的言說吸引兩人將注意力從敗壞的現實城邦轉向美好的言辭城邦，並最終轉向對自身靈魂的照料。偶然的場景實則回指本質之事：所有關心靈魂的人都得繞路先關心自身的政治。b.Ferrari 關於「城邦—靈魂」類比不可作因果解釋（好的城邦產生出會統治城邦的好人）的有力斷言，

Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-32837242147282563612007-09-09T12:27:00.000+08:002007-09-09T13:17:56.028+08:00

泰勒斯說，一切是水，這時人從單個學科那蠕蟲般的觸摸和亂爬中猛然驚醒，他預感到事物的終極解決，通過這種預感，克服了低級認識程度的平庸拘束。這個哲學家試圖讓世界的全部音調在其自身中回響。…（尼釆，希臘悲劇時代的哲學－－轉摘自《尼釆思想傳記》）*A most beautiful(and precisely because so, correct) expression of philosophizing...I do not presume that I have found the best philosophy; I know that I understand the true philosophy. (Spinoza's Letter to Albert Burgh)* so arrogant and so humble; the philosopher has different

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讀了Safranski的《尼釆思想傳記》（大陸衛茂平譯本）。運思流暢，且以冷靜的語調重現了尼釆思想在演變中的道路。我因此發現，尼釆也有一種辯證法，且事實上推進了蘇格拉底精神，而非同其針鋒相對。蘇格拉底的辯證由意見通往知識，由地面上達天意；尼釆的辯證法自始至終是對自己進行自我批判的嘗試：以最為冷酷、無情、客觀的方式質疑自己最為熱愛的事物，以便超出自己，將非我所認同著納入己懷中。這一辯證自然困難，因為吾人總是自覺或不自覺地將我們所熱愛的事物標誌為善。蘇格拉底的辯證法隱含將理智之運作、突圍和最終統治當作是生活之理想；尼釆的辯證則從生活出發－－他的蘇格拉底的批評顯然會是：「你的自我認識概念太狹隘了！」隱喻地說，兩人的差別還在於辯證順序：由內而外與由外而內…（這一差異可追究至尼釆的時代診斷：文明招致的過度陰柔化、女性化）由於尼釆的成熟告訴他，不能再樂觀地指望會有一位新的柏拉圖為他立傳；

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* 以下只談外文中譯，且脈絡大半指學術著作之翻譯，因為這是我唯一熟悉的翻譯領域。某些觀點已在其它地方發表過了；出於各種理由，決定再寫一次。「不能研究，就去搞翻譯吧」對操中文為母語的吾人而言，在理解「西方」（只是個簡便說法，包含了許多異質的傳統：雅典的思辨陽光羅馬的務實精準基督教的超越神性蠻族的封建殺伐英人的四海為家義式重生的歷史人文法蘭西徘徊於印象精確間德意志的死板虛無絕對亞美利堅的樂觀進步分權資本主義社會主義共產主義自我主義工業化福利國家殖民活動海上帝國…）時，除了旅遊、交易、交流、結盟、作戰、談判等事以外，還需仰仗對其思想、文化、社會、政治、歷史等進行學問研究才能竟全功。一個少不得的捷徑（雖然看起來像是繞路）就是系統性、全面性地翻譯西方各領域的經典作品（德國怎從蠻族的散沙聚合為一文明下的某個統一權力組織的？）。然而，翻譯奠基於正確的理解，正確的理解又以了解外文為基礎，

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* 這文章是兩週前的我在某個陌生的硬碟裡發現的。印象所及，也許是一年前的我寫的。一年前的我那時候在想些什麼不得而知，而兩週前的我和現在的我也找不到別的抄本了，因此這篇文章中間有殘缺破損。然而首和尾或許值得一看，因此今天的我便將它上傳至此。不時聽到些主攻英美分析哲學的朋友會質疑道：唸哲學原典幹嘛，不過是死人寫的東西罷了。他們大概不知道，如Quine、Nagel分析哲學家之流，古典學問亦極深厚，只是很少在這上頭作文章。比較知道狀況的人則有比較高段的說法：「歐陸的只會唸康德，但我們分析的才是在搞康德的哲學。」不管怎麼說，呼籲「研習原典」之重要的，仍為數不少。其理據則不完全令人滿意。我的困惑是：作為一個立志要philosophize的人，該怎麼對待歷史灑落下來的思想呢？劉小楓一直致力於引接西方思想原典，據他所云，細讀原典及其解釋才能「修身養性」、「浸潤在古典的思緒中」云云。

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* the following text is based on my readings of Essays, The Wisdom of Ancients, Advertisement for an Holy War, The New Atlantis, New Organon, and some paragraphs from The Reign of Henry VII.Bacon accomplished, in his own view, an unprecedented combination of a pessimistic view of man with the ancient revival of atomism. The pessimistic view of man is based on two fundamental facts: that human

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* okay，其實以下要說的跟《利維坦與空氣泵浦》這書本身關係不大；然而它確實讓我想到這些問題。對於這本書我還是比較偏向批評，可以先寫在這裡：一、將Boyle和Hobbes相比較其實並不恰當，因為科學家和哲學家想的問題真的太不一樣了，甚至從他們對兩人文獻的摘要來看都是如此；二、作者們對Hobbes的解釋大有問題。如果「人世的秩序」和「自然的秩序」有平行關係時，那優先性的問題就自然會出現，然而他們卻連想都沒想到這個問題，徑直以為Hobbes將後者看作是優先的。這大概是用科學社會學來研究「社會科學學」吧，哈。知識社會學是蘇格拉底無知的當今替代品。蘇格拉底說他知道他無知－－更明確些說，全雅典只有他有關於人類普遍無知的覺察。知識社會學也知道有知者的無知－－這一無知即是「社會條件」(暫且不管這詞的明確內涵)。很顯然，知識社會學與蘇格拉底無知都是自身論斷之例外。蘇格拉底為了分享或傳達這一無知，

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以下文章譯自 Leo Strauss, What is Political Philosophy?, p. 39-40。我曾將以前的試譯文放在多年前經營的新聞台 (久而久之我連帳號密碼都忘了，於是它便成了廢墟) 上。為了澄清本站所謂「哲學筆記」之用意，需將譯文修改後重貼過來，以便指出：我將書寫的筆記都是在琢磨這段話所提示的指導原則。與之前的新聞台不同，這次不分段了。Strauss 寫過許多令人難忘的段落，這一段在我心中至少排前三名，其難譯程度可想而知。建議有興趣的朋友們定要瞧瞧原文！勘定宇宙學問題意味著回答哲學是什麼或哲人是什麼。柏拉圖並未讓蘇格拉底來討論這個問題。他讓自伊利亞 (Elea，譯註：即巴門尼德的「存在是一」學派的發源地) 來的外邦人討論它。但即便是這位自伊利亞來的外邦人也並未明言討論哲人是什麼。他明言討論了兩種容易誤認為哲人的人，智者 (sophist) 和政治家 (

Qhttp://www.blogger.com/profile/10951289877729699911noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-9839050.post-38975946514415653692007-02-17T16:03:00.000+08:002007-02-18T01:50:23.185+08:00

(舊文，去年盛夏時分草就；2007 除夕又改)週六下午在東森洋片台看到「ID4：星際終結者」，雖是舊片，但無聊腦袋瓜子懶得動，於是又瞧了瞧。這次看它有個意外心得：分明是政治哲學！第一層讀解也許可說：就當年的製片技術而論，ID4 的爆破、動作場面都算相當精彩的；儘管片子很長，不致令人厭煩就是了。第二層讀解則反美情緒重一點，雖說完全合理可也妨礙思考：總之永遠剛好拯救世界的都是美國人。第三層讀解，亦即此文主題，如下：美國政體的成功取決於其原則可否具體實踐。其原則表面上是和平 (對諸般生活方式的寬容) ，可是為了維持這個和平就需要有戰爭－－精確些說，永遠都要有「即將發生戰爭」的潛在威脅；或者說，the Hobbesian state of nature ，「為生存而鬥爭」，永遠都會是「為高貴事物 (比方說獨立或自由) 而鬥爭」的正當性泉源。總統在最後作戰時對空軍們的演說定要從這一角度欣賞，

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A consideration of what Nietzsche calls "die Tugenden des rechten Lesens."(see his Die froehliche Wissenschaft, Aph. 383) "Beauty is skin deep" is a saying whose very pretense to profundity makes it not beautiful. Seen from a different view, this old saying becomes the prime directive for deciphering meaning out of carefully written books. Beauty has its dilemma, since on the one hand, people

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本部落格即日起致力於收集涉及哲學的讀書筆記。就我個人來說，主要是充作以後的寫作素材，並紀錄下那一再需要重頭來過的思路。若無整理和談論，沈思其實並未完整，通過了前者我們才真正分有了它們，卻又不占有它們。是故。The beginning was totally for a personal reason, or rather out of a vague, personal motive; but the objective is to be impersonal, or say impartial: the perspective that presupposes no perspectives anymore. Let us try to strive for it, go slowly, patiently - even tarryingly - towards it. (I hear

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被 ver 大點了名，那麼就來寫些東西吧，反正也有趣！先來談談對我個人影響極強烈的書 - 張大春《沒人寫信給上校》 昆德拉《生命中不能承受之輕》 劉小楓《拯救與逍遙》 Max Scheler - Formalismus in der Ethik....blahblahblah Gilles Deleuze/Guattari - What is Philosophy?(非常不推薦商務的中譯本！)這五本還是等三、五年後再來談，或者也不必談了懂的朋友們自能會心:)至於最近覺得不錯的 - Laurence Lampert - Leo Strauss and Nietzsche細心又不失整體感，詮釋 Strauss 晚年的一篇小小傑作。極有說服力地為 Strauss 的思想定位，也同時表明我們這個時代是多麼需要尼釆。(最近大陸出了中譯本，不知譯筆如何？) Blake - The

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（里爾克，杜伊諾哀歌，劉皓明譯，遼寧教育出版社，2005年1月。） 第四首哀歌 (行數以原文為準)3 行：...Ueberholt und spaet, …被超過了、遲了，這裡譯者將 ueberholt 理解為 ueberholen 的過去分詞如果直接當形容詞看，是「陳舊的、過時的」。15 行：ein Grund von Gegenteil bereitet, ... 預備下了反差的底色，…這一行是極優美的理解和譯筆。19-20 行：Wer sass nicht bang vor seines Herzens Vorhang?/Der schlug sich auf: die Szenerie war Abschied. 誰坐在他心的幕前不焦慮？它開了：場景是離別。「他心的」易生誤解，這裡的意思應該是「他自己的心」，但若是「他心的」初看起來像是指另外一個人的心（

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深夜再次翻閱德勒茲瓜達里合著的《什麼是哲學？》。儘管中譯問題多多（哲學專有名詞的明顯錯譯、偶爾難以卒讀的文句、有時文法則根本不通），扭曲後的信息仍然傳達著什麼。叫我震撼的說詞如浪潮般拍打著心房。睡前連上了舊批的西哲板，兩相對照，萬分感歎。（也許哲學根本不適合在溝通中催生，就像書裡說的那 樣。）且不管書中說了些什麼，如果哲學的原動力不過就像許多先哲說的那樣，是力圖追問「什麼是…？」那不過就是圖一個對存在的洞察。數字在此十分重要，我們要的就是那麼「一個」答案。不是聚頌紛云的喧鬧聲。但很不幸的，哲學家的數量跟哲學立場的數量，大概是差不多的。想把哲學學好？那少胡說八道吧，「關於存在如何如何」。不如出門接近真實的人群、工廠、機器、鳥魚蟲獸、星辰；不如去旅行看看異地風情；不如談場戀愛；或去參加革命。總之，書先放在一旁吧----在爭論存在之前，請先試著接近存在。

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(對論文的一些雜湊思考，算是比草稿還草稿的文件。有許多未盡周延、或者我沒有想清楚的地方，請大家盡量指正:)) 在現代性思想的脈絡中，幾乎可以斷言：各門各派倫理學都在追問，道德的「定言令式」究竟是什麼。這不是一句精確的斷言，但我覺得，它指出了整個倫理學的方向。雖然並不是所有倫理學派別都是康德主義者，但它們都很少再執著於「善」的具體內容，而是追問善的道德形式。 效益主義者說：能增進最大多數人的最大福祉是善。看來好像對善有一個具體的定義，但是我們不知道到底要當痛苦的蘇格拉底還是快樂的豬？ (這裡還牽涉到一個問題，康德同樣提出過，即「幸福之人」和「道德之人」的衝突。目前我認為，幸福其實並不是和「痛苦」相對立的概念，跟「痛苦」對立的是「快樂 (或愉悅) 」，它們都是對生存狀態的某個部分所下的判斷；但是「幸福」只對立於「不幸」，它是對生存狀態的「整體」所下的判斷。《基督的最後誘惑》

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Garbarek 的極簡約極節制 幾顆音粒和乾癟的音色落下 冰上微溫即景，自然閃現於心 Jarrett 的極華麗極不羈 永不嫌煩躁，總要多添幾個音符才痛快 裝飾奏一般的即興 總如湧泉，無止盡的美麗奔淌流瀉 兩人這樣相互撞擊 以彼此的天才對舞，摩娑出遍地雪花 拾起了想撫觸怕要碎掉 就用無盡深情的眼去接近它的純粹－－ 俯視，見蔓荼蘿高速旋轉 仰望，看夜色迫近暈眩的城市 輪迴、黑白相間的交替籠罩著我…… 只能反覆按下反覆鍵，情願從頭反覆一遍

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there was no light, but only intermittent flashes of wild, undeveloped impulses, emotions, and thoughts. This blog is a personal attempt to grasp and keep these flashes which often get lost as life goes on (stated in terms of psychology: a renewal of self by reintegrating unconciousness into a concious whole). Or to use a metaphor, to rethink life as an unfinished novel rather than a drama:

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該開始寫碩士論文了，許多天馬行空的想法張開雙翅，乘高速不停遷移；但我相信，在論文寫作的過程中，必定有一堆不忍又必須刪去的段落和註解。它們雖然在深思熟慮後才被棄置不用，但這篇論文恐怕只是一場意外，所以，也算是意外遺落的腳註。 (天知道我內心最想寫的是本文還是註解？！) 此其一。 小說真是最適合東拉西扯的文類了：你可以天南地北無所不談，甚至不用擔心寫不下去。真寫不下去？！大不了不寫就是了。沒頭沒尾也是種有頭有尾，小說非常鼓勵虎頭蛇尾……活著跟小說也有點像，老是有不可預期的突然、小錯釀成巨災的風險、規律起居中不時浮現的白日夢、在最不情願的時刻碰到那種半生不熟的點頭之交，在尷尬地寒暄時還感覺到自己逼不得已的虛偽、舊計劃被新樂趣不停打斷到頭來一事無成…… 這些事都是生活的一部分，有時卻並不適合擺進生命的劇本，不能成為生命的主軸；它們要嘛成了生命的註腳，或被忽略。有註腳的生命就像劇本變成了評論，

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